《乌托邦》第13章

　　可是母亲们也当起真来，会说：“莫作声，孩子，我想那是外国使节身边的小丑吧.”

　　又有些乌托邦人对那些金链诸多挑剔，说太细，不合用，容易被奴隶挣断，并且太松，奴隶可任意把它摔脱，溜之大吉.这些使节在乌托邦住上一两天后，发见那儿金银无数，毫不值钱，被视同贱物，与他们自己珍视金银的情形正相反.他们又看到，一个逃亡奴隶身上链铐所用的金银比他们三个使节全部打扮的金子还要多.他们因此神气沮丧，羞愧万分，不得不把使自己傲慢出风头的华丽服饰全部收拾起来，尤其是在和乌托邦人亲切交谈因而了解其风俗和见解之后.乌托邦人认为奇怪的是，一个人可以仰视星辰乃至太阳，何至于竟喜欢小块珠宝的闪闪微光. 他们认为奇怪的是，竟有人由于身上穿的是细线羊毛衣，就大发狂想，以为自己更加高贵：其实不管羊毛质地多么细，原来是披在羊身上的，一只羊终归还是羊.乌托邦人又觉得奇怪的是，黄金从其本身性质说毫无价

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　　值，竟在世界各地目前如此受到重视，以致人比黄金贱得多，而黄金之所以那样昂贵是由于人力所致以及供人使用所致.这是非常实在的情况，所以一个木偶般的傻子，不正直，不懂事，只因为他手头有非常多的金币，就可以奴役大批聪明人和好人. 然而如果由于某种运道或是某种法律骗局（这种骗局如运道一样易于使贵者贱者互换地位）

　　，黄金从其主人手中转到他全家最卑微的杂役手中，这个主人无疑不久会去伺候他的旧仆人，似乎他是金币的附属品或外加物. 而乌托邦人更感到惊奇而且也憎恨的是某些人的疯狂，这些人给富人几乎以神圣的荣誉，只是由于富人有钱，他们自己既不欠富人的债，也并非在富人权力掌握之中. 这些人又很清楚富人吝啬小气，深信富人只要还活在世上一天，决不会从成堆现钱里取出一分钱给他们.乌托邦人的这些见解以及类似见解是从他们的教养形成的. 他们是在这样一个国家培养起来的，那儿的制度和上面说的那种愚昧无知是完全格格不入的. 同时这些见解来自他们的学习和有益图书的阅读. 每个城市中可免除其余一切工作以便专门从事学术工作的人（即从小被发现性格特殊、聪明不凡并爱好学问的人）固然为数不多，然而所有儿童都被引导读有益的书. 大部分公民，无分男女，总是把体力劳动后的剩余时间一辈子花在学习上，这在上面已经提到.他们通过本国语学习各科知识.这种语言既词汇丰富，又发音悦耳，是表达思想的准确工具. 它和分布在那个世界的广大地域上的语言几乎相同，所不同的仅是，在其他各地这种语言有不同程度的形式讹误.

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　　《乌托邦》第二部３７

　　旧世界一切著名的哲学家在我们到达以前对他们全是陌生的. 但是在音乐、论证、算术以及几何各个领域，他们的发现几乎赶得上我们的古典哲学家. 然而尽管他们在几乎其他一切学科方面可以和古人相提并论，他们远不如我们的新逻辑学家有所创造. 关于我们的儿童在“小逻辑”这一科中普遍要学习的限制、扩大、假定等我们独创出的各条规则，乌托邦人还未发现其中的任何一条. 关于“再概念”

　　，乌托邦人也未能对之进行思考，以致都无从认出人本身作为一般化的概念，虽然如你所知道的，这样的人比任何巨人还更巨大，也可以用我们的手指指出.然而乌托邦人对星辰的运行，天体的运动，极有研究.而且他们巧于发明各式仪器，用于十分精确地观测日月的运行及部位，观测地平线上出现的一切星辰的运行及部位. 至于星辰相生相克，总之，用星辰占卜的一切可耻胡说，他们做梦也没有想到过.他们从长期实践所发现的确切征兆能预测风雨及其他一切气候变化.关于上述各种现象的起因，以及潮汐何以形成，海水何以含盐，总之关于天体和宇宙的起源及本质，他们的论点部分地和我们古代哲学家的论点一致. 我们古代哲学家相互之间有一定程度的分歧. 同样，他们在采用新理论中既部分地和所有古代哲学家发生意见分歧，而对所有的问既又本身缺乏统一的看法.在哲学上论及道德的部分，他们所进行的争论和我们相同. 他们探究灵魂上、肉体上以及外部才能的善. 他们又提出这样的问题：善这个名称是应用于以上所有三者呢，还是

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　　专门应用于灵魂的特性. 他们讨论德行及快乐，但他们主要的辩论是，构成幸福的是什么，是一件事物，还是几件事物.关于这个问题，他们似乎过分倾向于某一学派，认为构成人类的全部或主要幸福的是快乐.尤其令人惊讶的是，他们竟援用他们的宗教为这种软弱无力的学说作辩护，而他们的宗教则是认真的，严峻的，几乎是一本正经的，冷酷无情的. 他们一讨论幸福问题，总是把哲学的理性和宗教的原则联系上. 他们认为，没有这些原则，理性本身就削弱到不足以展开对真正幸福所在这一问题的研究. 这些原则可举例如下. 灵魂不灭，灵魂由于上帝的仁慈而生来注定享有幸福. 我们行善修德，死后有赏；我们为非作恶，死后受罚. 这些固然是属于宗教的原则，然而乌托邦人主张，理性使人们承认这些原则.一旦取消这些原则，乌托邦人便毫不迟疑地主张，一个人如不千方百计追求快乐，便是愚笨的，只不过他须力求不要贪图小的快乐而妨碍大的快乐，也不要贪图会招致痛苦后果的快乐. 追求严峻艰苦的德行，不但不尝人生的甜蜜，甚至甘愿忍受不会带来好处的痛苦，乌托邦人认为这是极不明智的行为.因为如果某人一生过的不快乐的日子，即是说，潦倒不堪，而死后并不因此得到任何酬报，这怎能谈得上有好处呢？

　　实则乌托邦人主张，构成幸福的不是每一种快乐，而只是正当高尚的快乐. 德行引导我们的自然本性趋向正当高尚的快乐，如同趋向至善一般. 相反的一个学派把幸福归因于至善. 乌托邦人给至善下的定义是：符合于自然的生活. 上

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　　《乌托邦》第二部５７

　　帝创造人正是为了使其这样地生活. 乌托邦人说，一个人在追求什么和避免什么的问题上如果服从理性的吩咐，那就是遵循自然的指导.而理性首先是在人们身上燃起对上帝的爱和敬，我们的生存以及能享受幸福都是来自上帝. 其次，理性劝告和敦促我们过尽量免除忧虑和尽量充满快乐的生活；并且，从爱吾同胞这个理由出发，帮助其他所有的人也达到上面的目标.从无一个人是那么严峻的德行实践者又兼快乐厌绝者，以至于强迫你工作、值夜、劳累，而不同时劝你尽力减轻别人的贫穷和困苦. 他会以人道主义的名义，认为我们照顾到别人的康乐幸福，才是值得赞扬的——如果减轻别人的痛苦，使他们去掉生命中一切悲哀而恢复了享乐，这尤其是合乎人道主义的话（而人道主义是人所最特有的德行）。既然如此，自然为什么不应该要求我们每人也这样对待自己呢？

　　或者，舒适的亦即快乐的生活是坏事，那么，你不但不该帮助任何人过这种生活，并且要尽量使人人摆脱这种被认为有害的生活. 又或者，你不但可以而且应该为别人求得舒适的亦即快乐的生活，认为这种生活是好的，那么，你为什么不应该首先自己过这样的生活呢（你总不能厚于别人而薄于自己）？

　　当自然吩咐你善待别人，它不是反而教你苛待自己.乌托邦人认为，自然指示我们过舒适的亦即快乐的生活，作为我们全部行为的目标. 乌托邦人把德行解释为遵循自然的指示而生活.因此，自然号召人人相互帮助以达到更愉快的生活.（它这样号召无疑有充分理由，因为没有一个人会比任何人都更

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　　幸运，成为得到自然照顾的唯一对象. 自然对赋予同样形体的一切人们是一视同仁的.）

　　所以，自然教你留意不要在为自己谋利益的同时损害别人的利益.以此乌托邦人认为不但私人间合同应该遵守，而且应该遵守关于生活物资亦即取得快乐的物质的分配上的公共法令，这种法令或是贤明国王公正地颁布的，或是免于暴政和欺骗的人民一致通过的. 在这种法令不遭破坏情况下照顾个人利益，才是明智的.此外你的义务标志是关心公众的利益.为了自己得到快乐而使他人失去快乐，这当然是有失公平的.相反，取去自己的部分所有，将其转让给他人，这是具有人道主义和仁慈的意义的，由此而获得的回报的实惠是大于施给的实惠的. 这从两方面取得酬报：对方回报的利益，自己意识到做了好事. 当我们回忆起从我们得过好处的人对我们怀有友爱及善意，我们心头所产生的愉快，远非我们放弃了的肉体愉快所能比得上. 最后——这是信宗教的人所易于接受的——为了代替暂短的小快乐，上帝给予永恒的大快乐.因此，乌托邦人经过对这个问题的认真的考虑和权衡，主张我们的全部行为，包括甚至道德行为，最后都是把快乐当做目标和幸福.所谓快乐，乌托邦人指人们自然而然喜爱的身或心的活动及状态. 他们把人们的自然爱好包括在内，这是对的. 由于官能和正当理性所要达到的是任何天生愉快的事物——即任何事物，追求时未通过不正当手段，未丧失更为愉快的事物，未招致痛苦的后果——因而他们认为，任何事物，如果虽然违反自然，人们却一致不切实际地设想，以为那是使他

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　　们感到甜美的（好象他们有权改变事物的性质，如同有权改变事物的名称一样）

　　，那未，这种事物不但不能导致幸福，甚至还严重地阻碍幸福. 其理由是，这种事物一经在某些人身上生根，在他们心头便会留下牢固的关于快乐的谬见，无接受真正快乐的余地. 实际上，许多事物从本身性质说并不甜美，而且大部分还带有不少苦味，可是由于坏欲望的诱骗，这样的事物岂止被看成至上的快乐，简直是生命所以具有价值的一些主要原因.在追求虚假快乐的这一伙人中，乌托邦人把我先前说及的那般家伙包括在内，他们以为穿的衣服越高级，自己也就越高级. 在这点上，他们犯有双重错误：认为身上穿的衣服高级并认为自己高级，都是骗自己.从衣服的实用观点看，细毛线为什么就优于粗毛线呢？