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清空 阅读记录
倘若他仍然是钻深山走老路，只能是距离终极智慧越来越远。现在的他，不可能不近距离地感知到原始思维的特点与局限，再与他已经养成的智慧相互印证，就这样于渐然的思考之中，一步步向着终极智慧迈进。
《靖乱录》上记载了王守仁在龙场的幸福生活：
于是有中土往年亡命之徒能通夷语者，夷人央之通语于先生，日贡食物，亲近欢爱，有如骨肉。先生乃教之范木为，架木为梁，刈草为盖，建立屋宇，人皆效之，于是一方有栖息之所。夷人又以先生所居湫隘卑湿，别为之伐木构室，宽大其制。于是有寅宾堂、何陋轩、君子亭、玩易窝，统名曰龙冈书院。之以桧竹，莳之以卉药……
我们说，王守仁必然会潜心于研究当地土著部落的思维特点，正是这种原始的思维让他迷醉。但是他在年谱中却有意回避了这一点，这又是为什么呢？
这应该是他的弟子门人搞的鬼。我们知道，虽然王守仁最终是开悟了，但是他的弟子门人，却始终站在圣贤的门外，不晓得这扇门是应该往里推还是往外拉。他们只想到应该把自己的老师包装起来，让人人景仰，以便将王守仁的心学思想广泛推广。可是在他们登堂入室之前，就不可能对王守仁的智慧思想有一个正确的认知，他们只是凭着自己的浅陋之见，又生硬地把王守仁的智慧拉回到一个低层次来，结果导致了王守仁心学思想的最终迷失——试问，自王守仁而后，可曾有哪个人，拿了王守仁的书本就读成了圣贤的呢？
没有人能够只凭王守仁的书本，就掌握到王守仁独立思考才获得的智慧。书本与智慧无关，它记载的只是王守仁获取终极智慧的心得感受，但不是这种终极智慧的本身。
王守仁就是这样快乐地生活在原始社会里，忽然有一夜，他做了一个奇怪的梦：
忽一夕，梦谒孟夫子。孟夫子下阶迎之，先生鞠躬请教，孟夫子为讲良知一章，千言万语，指证亲切，梦中不觉叫呼，仆从伴睡者俱惊醒。
当时王守仁兴奋地狂跳起来，不停地高呼。
和他在一起的人吓得呆了：先生，你为何发癫啊？
王守仁兴奋地道：我明白了，我终于明白了！
旁人道：你明白什么了啊？
王守仁道：圣人之道，吾性自足啊！
自是胸中始豁然大悟，叹曰：圣贤左右逢源，只取用此良知二字。所谓格物，格此者也。所谓致知，致此者也。不思而得得什么？不勉而中中什么，总不出此良知而已。惟其为良知，所以得不由思，中不由勉。若舍本性自然之知，而纷逐于闻见，纵然想得着，做得来，亦如取水于支流，终未达于江海；不过一事一物之知，而非原原本本之知。试之变化，终有窒碍，不由我做主。必如孔子从心不逾矩，方是良知满用，故曰无入而不自得焉。如是，又何有穷通荣辱死生之见得以参其间哉！
这一段长到了令人发疯，也晦涩到了让人发狂的叽里呱啦，就是中国哲学史上大名鼎鼎的龙场悟道。
这是王守仁穷其一生的智慧与思想收获，对中国的哲学体系产生了重大的影响，任何一部中国哲学史，如果不写下这一段，不记下王阳明这个气派的名字，那么这本书铁定没人读。
悟道就悟道吧，这事我们理解，也能够接受。可王阳明为什么会梦到孟子呢？孔子岂不是比孟子的招牌更大？更响亮？王阳明何以不梦？
这是因为，王阳明所谓的“致良知”，不过是孟子的“取义”的翻版。孔曰“成仁”，孟曰“取义”，后者孟子的“取义”，“取”被王阳明改成了“致”，“义”的意思是“宜”字的通用，义者宜也，也就是正确的选择的意思。正确的想法，正确的做法，都是“良知”。所以“致良知”就是“取义”，所以王阳明非孟子不梦，就是这个道理。
但是，王守仁，他究竟悟到什么了？
好一个平坦宽阔的大脑门儿
我们曾说过，所有的智慧都将在其终点相逢。
哲学是关于人类智慧的学说，无论是东方的哲学，还是西方的哲学，所研究的都是人类的智慧。倘若东方的哲学拿到西方，发现全是瞎掰，没法子应用，那么这哲学体系就必然有问题。同样的，如果西方哲学拿到东方来，发现处处不对头，那么这西方的哲学也必然有问题。
如果东方的哲学体系没有问题，那么必然能够解答西方人的疑问。
同样的，如果西方的哲学体系是正确的，那么它也能够对东方人产生教益。
正如我们已经看到的，王守仁穷极二十年的苦苦思索，终于石破天惊地提出了“致良知”，你马上就会注意到，在西方也有一个苏格拉底，他和王守仁殊途同归，也提出来一个“美德即知识”的哲学取向。
但如果你只是从文字上推敲，就会发现王守仁的“致良知”与苏格拉底的“美德即知识”是存在着明显差异的。
但这种差异，只是文字表达的过失。王守仁和苏格拉底，他们发现的终极智慧，必然是同一个东西。
问题是，这个东西到底是什么？
想知道这个东西是什么，这事还得去古希腊，去找苏格拉底的弟子柏拉图问个究竟。
为啥一定要找柏拉图？
因为柏拉图这个人的一生，跟王守仁有得一拼。他于公元前427年出生在雅典的一个贵族家庭，出生时名字不叫柏拉图，原姓阿里斯托克勒。但因为他的脑门儿超级大，见了他的人，无不惊呼“柏拉图”——意思是说：好一个平坦宽阔的大脑门儿。此后人人都称呼他的绰号柏拉图，叫得时间久了，连他自己都把自己的正式名字给忘了。
大脑门儿柏拉图二十岁的时候，忽然兴起，想学点儿知识，就出门去找老师，结果一出门儿就遇到了苏格拉底。苏格拉底告诉他：柏拉图啊，你看到天上的太阳没有？我来告诉你，太阳实际上很大很大，大到了不得了，大到了你无法想象，是一个超过你想象的巨大火团。还有还有，你看到了月亮没有？月亮也很大很大，但比太阳小多了，而且月亮只是一块儿大石头。
当时柏拉图听了，极为震惊，说：苏格拉底，你可不要瞎掰，胡扯什么太阳是个火球，月亮是块儿大石头，这种话能乱说吗？让人家听到了会笑话你的，搞不好还要说你造谣惑众。
苏格拉底道：这话也不是我说的，是阿那克西米尼的弟子阿那克萨哥拉说的，他说太阳是一团燃烧的物质，比整个伯罗奔尼撒半岛还要大。他还说月亮真是一块大石头，上面有山有谷，还有好多人居住在那里。还有还有，他还说月亮之所以发光，那是因为太阳照射到月亮上面。
柏拉图很气愤地看着苏格拉底：苏格拉底，你每天就整这些没用的东西，难道你一点儿也不关心你的祖国吗？
苏格拉底说：也有人拿这话问阿那克萨哥拉，当时阿那克萨哥拉用手指指着天空，说：不要乱讲，我对我的祖国是最关心不过的。
柏拉图想了想，说：那好，以后我就跟着你学习吧，我倒要看看，你凭什么说太阳是个巨大的火球……
此后，柏拉图就跟随在苏格拉底身边，整整八年之久。到了第八年，雅典的统治者将苏格拉底逮了起来，说他造谣惑众，误导毒害青少年，弄来杯毒酒给苏格拉底灌了下去。柏拉图眼看着自己老师被毒死，悲愤至极，说：什么人就该做什么事，鞋匠就应该修鞋，铁匠就应该打铁，最有学问的哲学家就应该治理国家，怎么这个国家的统治者愚昧又无知，反倒把最有学问的哲学家给毒死了呢？
于是柏拉图游学到了西西里，积极活动，想要进入政治界，头一次，当地的国王狄奥尼修斯没有理他。第二次也没有理他，等到第三次的时候，柏拉图的影响已经很大很大了。国王就邀请柏拉图去商谈国政。柏拉图兴冲冲地赶到，发现早有一艘贩奴船等在那里，不由分说，他被丢到贩奴船上，拉出去要当奴隶卖掉。幸亏他的朋友闻讯追上，花钱将他买了回来。从此，柏拉图才总算弄明白，在这个世界上，暴力、财富和智慧，都是通向权力的道路，但智慧是最不给力的，绝不是野蛮暴力的对手。
智慧表述的是终极真理
正好好说着王阳明，突然又扯到了古希腊的柏拉图，这是因为，唯有从柏拉图的认知角度出发，才能够让我们弄明白王守仁到底发现了什么。至于我们提到的古希腊哲学家阿那克萨哥拉，其人的哲学思想中，也有着和王守仁一般无二的说法。
如我们在前面所提到的，王阳明最为精典的美学片断：他与朋友游南镇，朋友指岩中花树问：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关？
先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。
而在古希腊哲学家阿那克萨哥拉留下来的哲学残章之中，也有着和阳明先生同样的叙述：
当心灵开始推动时，在运动中的一切事物就开始分开。心灵推动到什么程度，万物就分别到什么程度。而这个涡旋运动和分离作用同时又造成了事物的更强烈的分离。
这个永恒的心灵，确乎现在也存在于其他一切事物存在的地方，以及周围的物质中，曾与这物质相连的东西中，和业已与它分离的东西中。
诸如此类。
总之大家是殊途同归。
