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清空 阅读记录
○记（五）
（耦耕堂记）
万历丁巳之夏，予有幽忧之疾，负疴拂水山居。孟阳从嘉定来，流连旬月。山翠湿衣，泉流聒枕，相与顾而乐之，遂有栖隐之约。亡何，孟阳有长治之役，卒卒别去。予遂羁绁世冈，跋前后，为山中之逋客者，十有余年矣。天启中，予遭钩党之祸，除名南还，涂中为诗曰：“耦耕旧与高人约，带月相看并荷锄。”盖追思畴昔之约，而悔其践之不蚤也。世故推移，人事牵挽，匹夫之节，不能自固。咎誉错互，构扇旁午，残生眇然，不绝如缕。然自此得以息机摧撞，长为山中之人。而孟阳不我遐弃，惠顾宿诺，移家相就。予深幸夫迷途之未远，而隐居之不孤也，请于孟阳，以耦耕名其堂。孟阳笑而许之。
嗟夫！予与孟阳，遭逢圣世，为太平之幸人，其所为耦耕者，盖亦感闲居之多暇，喜一饱之有时，庶几息劳生而税尘鞅。岂与夫沮、溺者流，辍耕太息于蔡、叶之间，叹滔滔以没世，群鸟兽而不返者哉！余与孟阳之似沮、溺，其耦俱之迹而已，而其乐则固有过之者矣。然亦有不能无慨然者。予之得交于孟阳也，实以长蘅。长蘅与予偕上公车，尝叹息谓予：“吾两人才力识趣不同，其好友朋而嗜读书则一也。他日世事粗了，筑室山中，衣食并给，文史互贮，招延通人高士，如孟阳辈流，仿佛渊明《南村》之诗，相与咏歌皇虞，读书终老，是不可以乐而忘死乎？”予曰：“善哉！信若子之言，予愿为都养，给扫除之役。请以斯言为息壤矣。”荏苒二十余年，长安邸舍酒阑灯之语，犹历历在耳，而长蘅已不可作矣。人生岁月，真不可把玩。山林朋友之乐，造物不轻予人，殆有甚于荣名利禄也。予之得从孟阳于此堂也，可不谓厚幸哉！莆田宋比玉，予三人之友也，为作八分书以扁于堂，而予记其语于壁间。世之君子，过而揽焉。其亦有如予之慨然者乎？崇祯三年，钱谦益记。
（朝阳榭记）
耦耕堂东南之地，瓦砾丛积。登之有异焉。因而为台，状如敦丘。起屋半间，以障风雨。于是之为拂水，石之为三沓，峰之为石门，石城，合沓攒簇于寻丈之内。灌木族丛，仰承厂垂 厂义 。纷红骇绿，蔽亏变换。榭踞山之东，旦即见日，名之曰朝阳，取《尔雅释山》之云也。梁简文帝《招真治碑》曰：“高岩郁起，带青云而作峰；拂水县流，洒天河而俱会。”又曰：“其峰则有石门、石城，虚Ｗ匀唬窆νζ稹！苯袼归恐闭撸哐蚁亓鳎苑蚰寥私阅苤甘酒浯ΑＶ了绞拧⑹钦撸魉捉阅举北山一二拳石以当之耳。予按《姑苏志》云：过吴王庙五六里，有试剑石，又有三沓石，与石城、石门诸峰错峙。乃知三沓石之东，试剑石下，石壁呀然中开，俗谓之剑门，即石门也。石之西，其崖如防如削，巨石错列，如雉堞楼橹，即石城也。简文云：“虚Ｍζ稹保挪晃芤病＞芍境贫峰在顶山西北，盖未可信。又云：石城，吴王置美人处。据《汉书》注及《郡国志》，即吴县之灵岩山，无容在虞山也。予为记于壁间，庶游斯榭者，可以举目而得之。且使读者知古人模状山水，其言语简妙为不可及也。崇祯四年二月二十五日记。
（秋水阁记）
阁于山与湖之间，山围如屏，湖绕如带，山与湖交相袭也。虞山，{隋山}山也。蜿蜒西属，至是则如密如防，环拱而不忍去。西湖连延数里，缭如周墙。湖之为陂为浸者，弥望如江流。山与湖之形，经斯地也，若胥变焉。阁屹起平田之中，无垣屋之蔽，无藩离之限，背负云气，胸荡烟水，阴阳晦明，开敛变怪，皆不得遁其豪末。阁既成，主人与客，登而乐之，谋所以名其阁者。
主人复于客曰：“客亦知河伯之自多于水乎？今吾与子亦犹是也。尝试与子直前楹而望，阳山箭缺，累如重。吴王拜郊之台，已为黍离荆棘矣。逦迤而西，江上诸山，参错如眉黛，吴海国、康蕲国之壁垒，亦已荡为江流矣。下上千百年，英雄战争割据，杳然不可以复迹，而况于斯阁欤？又况于吾与子以眇然之躯，寄于斯阁者欤？吾与子登斯阁也，欣然骋望，举酒相属，已不免哑然自笑，而何怪于人世之还而相笑与？”客曰：“不然。于天地之中有山与湖，于山与湖之中有斯阁，于斯阁之中有吾与子。吾与子相与朝阳而浴夕月，钓清流而弋高风，其视人世之区区以井蛙相跨峙而以腐鼠相吓也为何如哉？吾闻之，万物莫不然，莫不非。因其所非而非之，是以小河伯而大海若，少仲尼而轻伯夷；因其所然而然之，则夫夔玄之相怜，鱼之出游，皆动乎天机而无所待也。吾与子之相乐也，人世之相笑也，皆彼是之两行也，而又何间焉？”主人曰：“善哉！吾不能辩也。”姑以秋水名阁，而书之以为记。崇祯四年三月初五日。
（明发堂记）
斥山居以为墓，乡之为堂为阁游焉息焉者，皆墓域也。直秋水阁之后，竹树ㄙ暧，涧石错列，宫之以为墓田丙舍，其中为堂，前荣后寝，高明而靓深。仿越溪张氏之制，命工图以来。有以柏屋售者，度而移焉，不爽尺寸，名之曰明发。于以登牢蔬，馔亲宾，示吾子孙毋忘其初也。
庭中有老梅修竹，浮水溜渠，空翠自堕，清阴不改。堂之东，步檐周流，回廊交属。其前楹，近临墓道。游人士女，并肩接踵，薄而观之，如坐镜中，纷红拖碧，如杂图画。折而东，拂水之涧绕墓前，穴墙而出，以注于檐下。雨过泉雍，水石斗击，蛇龙攫，风雷喧う，溃而西倾，折回直舒为漫流，闸束崖旋，沸土瀑，然而下，经第五桥，以入于明堂之水。梁简文所谓“拂水县流，天河俱会”者，循行吾栏槛之间，犹砚池带水也。涧之γ流，又折而北，汇于堂之西，石壁之下，有泉湛然，所谓归来泉也。泉之下，洄池蓄停，涧石平布。其西筑室方丈，幽荫荟蔚，翠蔓蒙络，日车苍凉，月轮穿漏，此吾堂之别馆也。堂之东北隅，有楼以燕处，有阴室以违夏，有阳室以违冬，庋阁庖氵荩承蛞晕宋崴砸矸蛱靡病Ｓ柚固靡玻埔荒甓屑闭髦觥ｔ暧饽甓椋槎诖艘玻晔狈埃炕杷喟荩恕懊鞣⒂谢场敝澹闯⒉花嗜蝗缬屑槿蝗缬形乓病Ｋ嘣潞冢缬耆缁蓿籽钕羯В焦日鸷АＤ罟胖⒆樱品囟洌拾囟闯⒉环衾豕蔷⒍硭酪病Ａ家箍恚蟹康惚剩匪甲衬晡粲危旱魄锞恚闯⒉桓Ь圆哝鳎纠现炼尬乓病ｖ弥兄诖昴现灯铮窨ぶ檬拢骸⒍胖钌派烀牛７缤骷荩痿淮恚鄞钛省Ｒ匚葶制湮奕耍丈轿墒小Ｎ沸槊丫樱锿灰赘保闯⒉诲讶灰运迹灰圆眩娜灰钥忠病Ｋ暝萝筌郏牢袂ｇァＢ甓捶担┭龈刑荆恰！妒凡辉坪酰骸拔弈疃妫残挢实隆！蔽嶙铀锬钪眨∪舴蛴喂壑溃搅帜裼阒郑俏崴悦弥庖玻涓乙允咀铀锖酰柯雍笾辏吭露十八日，谦益谨记。
（花信楼记）
于墓道之东偏，择爽垲之地，撤耦耕堂而徙焉，招孟阳也。堂之前隙地，与秋水阁相直，庀山居之余材，为楼五间。后山如屏，前湖如镜，堤池折旋，景物攒簇。名之曰花信，而刘状元胤平书其额。拂水游观之盛，莫如花时。祝之翁媪，踏青之士女，连袂接衽，摩肩促步，循月堤，穿水阁，笑呼喧阗，游尘合沓，呵之不能止，避之不胜趋也。作斯楼也，而美其名，几以饱其观听，诱而夺之。楼既成，堤之西东，阁道相望，不能中分游者，而来者滋益众，客或余，诱而夺之之法，不已穷乎！予曰：“予之名楼也以花信，而游人之追奔走集者，为花来也。当此之时，风柔日丽，春山如妆，春湖如镜，弱柳缫烟，夭桃晕雨，相与握兰赠药，思吟怨歌，靓观微步，傍徨徙倚，非有以诱之，谁得而夺之？迨乎向春之末，迎夏之阳喈喈，群女出桑，游者息，观者止，红绽绿肥，草长麦秀。于斯时也，谁诱之而谁夺之耶？吾与子倚飞阁，临长堤，身游于娇花宠柳、余香粉之中，欣欣然如有得也。已而时序迁改，繁华代谢，譬之雨止云收，酒阑人散，未尝不洫然如有所失也。造物者之于吾与子也，其诱且夺之则已久矣，而子犹未之寤欤？”客曰：“藏舟于山，夜半有力者负之而趋，昧者不知也。”姑记其语于壁，花时登斯楼也，更与子饮酒。
（留仙馆记）
得周氏之废圃于北郭，古木丛石，郁苍荟蔚。其西偏有室焉，为之易腐柱倾，加以涂，树绿沈几，山翠湿牖，烟霞澄鲜，云物靓深，过者咸叹赏以为灵区别馆也。树之眉曰留仙之馆。客视而叹曰：“虞山，故仙山也。斯馆也，西望乾元宫，徐神翁之雪井在焉。迤而南为招真治，梁简文所铭二始八会者也。折而北为乌目山，淳于斟遇慧车子授《虹景经》处也。子将隐矣，有意于登真度世，名其馆为留仙，不亦可乎？”予曰：“不然。予之名馆者，慈冯氏尔赓号留仙者也。予取友于天下多矣，晚而得留仙弟。留仙之于我，古所谓王贡、嵇吕无以尚也。予既老于一丘，而留仙为天子之劳臣，枝柱于津门、渝水之间，逖而思，思而不得见，眉之馆焉，所以识也。”客曰：“是矣！则胡不书其姓，系其官，而以别号名馆，使人疑于‘望仙’、‘迎仙’之属欤？”予笑曰：“子必以洪、赤松冫食六气而饮沆瀣者而后为仙欤？吾之所谓仙者有异焉。老子，吾夫子之所学焉者也，一则曰吾闻诸老聃，再则曰吾闻诸老聃，《礼》经之所载也。许叔逊，龙沙之祖也，净明忠孝，其教法具在也。以《真诰》考之，忠臣孝子，历数千百年，犹在金房玉室之间，迄于今不死也。以留仙之馆比于‘望仙’、‘迎仙’，何不可哉？士君子出而致身遂志，分主忧，振国恤，其为修炼也，视山泽之癯，乔息禽戏，块然独存者，所得孰多？吾尝从樵阳之侣，窥石函之籍，得厕名其间者，吾党盖有人焉，未可谓神仙去人远也。”客曰：“善哉！请书之以为记。俟其他日功成身退，为五湖、三峰之游，宴坐于斯馆，相与纵饮舒啸，而以斯文示之。”崇祯壬午小岁日记。
（玉蕊轩记）
花之更名山矾，始于黄鲁直。以花为唐昌之玉蕊者，段谦叔、曾端伯、洪景卢也。其辨证而以为非者，周子充也。夫花之即玉蕊耶？非耶？诚无可援据。以唐人之诗观之，则刘梦得之雪蕊琼丝，王仲初之珑松玉刻，非此花诚不足以当之。有其实而欲夺其名乎？物珍于希，忽于近。在江南则为山矾，为米囊，野人牧竖，夷为樵苏。在长安则为玉蕊，神女为之下九天，停飙轮，攀折而后去，固其所也。以为玉蕊不生凡地，惟唐昌及集贤翰林有之，则陋。又以为玉蕊之种，江南惟招隐有之，然则子充非重玉蕊也，重李文饶之玉蕊耳。玉树青葱，长卿之赋也。琼树璧月，江总之辞也。子充又何以云乎？抑将访其种于宫中，穷其根于天上乎？吾故断取玉蕊以榜斯轩。春时花放，攀枝弄雪，游咏其中，当互为诗以记之。订山矾之名为玉蕊，而无复比更矾之讥也，则自予与君始。崇祯十五年十二月二十九日，牧翁记。
（匪斋记）
《易》《比》之六三曰：比之匪人。世儒之解曰：“匪人，犹曰小人也。《易》言君子小人多矣，于《泰》曰内君子而外小人。于《否》曰内小人而外君子。《遁》则曰吉，曰否。《解》则曰有解，曰退。《革》则曰豹变，曰革面。《师》之上六，《既济》之九三，曰小人勿用。《同人》之九三，曰小人弗克。皆凿凿乎指小人而质言之也。于《比》何独不然？《比》之卦以九五居阳为主，而五阴皆求比焉。比而不以元永贞，则凶邪之道；永贞而不遇其主，则犹未免于咎也。初六之有孚盈缶，永贞而遇其主，故曰：无咎，终来有它。拔茅汇征，不遐遗朋亡，《泰》之道也，故曰吉。六二之自内，内而得君。六四之外比，外而得贤。故皆曰贞吉。六三近者皆阴，而远无应，所与比者皆非其人，中怀永贞，蕴初六之盈缶，而不遇其主者也。莫益之，或击之，莫之与则伤之者至矣。象曰：不亦伤乎？夫子盖伤之也。水流湿，火就燥。比之相从，各以其类。汉之有李固、胡广、赵戒之匪人也。唐之有陆贽，裴延龄、赵憬之匪人也。《易》不言君子小人，而曰匪人，虚其位以俟人主之决择也。不言凶，不言咎，而言伤者，何也？有九五刚中之主，显比于上，五阴之求比者，用三驱之道以纵舍之，虽违有孚之吉，而终免后夫之凶，则亦止于伤而已矣。崇祯元年，予以阁讼，奉明旨镌责曰：中有匪人。上方向学，精于《诗》《书》，取原筮之辞，以断枚卜之狱，不斥言小人，而曰匪人，使臣子虽退废，其名犹可居也。震怒之后，事得白，即放归，王用三驱失前禽之义也。圣主之放其臣也，有哀矜，无忿疾，伤之之道也。客有唁予者曰：“《蹇》之六二曰：王臣蹇蹇，匪躬之故。安知上不以蹇之匪躬勖子乎？”予曰：“是何敢哉！”请以上之明旨，名其读书之斋曰匪，而绎其说以为记。
